‘Naar een nieuwe dharma van vrede, gezondheid en mondiaal welzijn’
Naar aanleiding van een artikel van Dr. Mala Kapadia, hier een blog over vrede en gezondheid. Deze twee zijn nauw met elkaar verbonden. In de moderne benadering van de gezondheidszorg heeft dit gegeven vaak een te marginale plaats. Leefstijl en dagelijkse routine omvatten in de Ayurveda traditie ook een ‘gedrags-routine’. Het gaat dan om richtlijnen die een veiliger, rustiger en meer empathisch bestaan ondersteunen. Dat impliceert een bestaan met minder conflict en meer bestaanszekerheid. Zeer actuele onderwerpen, als we naar ons leven van vandaag de dag kijken. Modern Ayurveda onderwijs dient juist ook dit oude gegeven in een meer holistiche benadering van de hedendaagse gezondheidszorg en preventie een plaats te geven.
De kernpunten van het artikel van Dr. Mala Kapadia in een notendop:
In de moderne samenleving worden vrede en gezondheid vaak gezien als afwezigheid van conflict en ziekte. Echter, in de Vedische literatuur zijn vrede en gezondheid op zichzelf staande, positief geformuleerde concepten. Vrede is niet slechts de afwezigheid van conflict, maar een diepgewortelde emotie en staat van zijn. Evenzo is gezondheid meer dan alleen de afwezigheid van ziekte; het is een positieve staat van geest, lichaam en geest.
Interessant is dat vrede en gezondheid met elkaar verbonden zijn – vrede creëert gezondheid en gezondheid creëert vrede. Dit wordt treffend weergegeven in de Vedische gebeden, waarin de voltooiing wordt gemarkeerd door het reciteren van Aum Shanti, Shanti, Shanti – vrede, vrede, vrede. Het herhalen van Shanti, dat vrede betekent, drie keer is zeer symbolisch. De eerste Shanti is op individueel niveau, de tweede op nationaal niveau en de derde op mondiaal niveau. Elk niveau heeft zijn eigen oorzaken die moeten worden aangepakt om vrede te vestigen.
Positieve psychologie en vredespsychologie
Moderne literatuur over positieve psychologie en vredespsychologie benadrukt vergelijkbare concepten, zij het vaak in relatie tot conflict en geweld. In tegenstelling hiermee beschouwt de Vedische literatuur vrede als een positief construct, met richtlijnen en rituelen om dit te bereiken.
Naast de Vedische literatuur onderzoekt dit artikel ook de esthetiek uit het oude India, met name de negende emotie in de Natya Shastra, toegevoegd door Abhinav Gupta, een wijze geleerde uit Kashmir. Moderne inzichten vanuit de neurowetenschappen, zoals het werk van Candace Pert, “The Molecule of Emotions”, werpen licht op hoe emoties werken in ons lichaam en geest. Ook moderne hart-onderzoek instituten onderzoeken deze mentaal-emotionele aspecten van onze gezondheid. Deze ‘moderne’ beschouwingen wijzen er dus op dat juist het hart een belangrijke ‘ruimte’ is om de expansie van bewustzijn en vrede te verkennen. Deze inzichten vinden aansluiting bij de Vedische literatuur en het werk van Abhinav Gupta.
Sustainable Development Goals (SDG’s) van de VN
Om vrede te vestigen als Dharma, moet de reis beginnen bij het Zelf en moet er diepgaand werk worden verricht voordat we vrede op maatschappelijk of mondiaal niveau kunnen bereiken. De combinatie van oude en moderne inzichten, oost en west, zal leiden tot een beter begrip van de SDG opgesteld door de Verenigde Naties.
De Duurzame Ontwikkelingsdoelen zijn wereldwijd bekend als de Sustainable Development Goals (SDG’s). In 2015 hebben alle 193 landen die lid zijn van de Verenigde Naties (VN) de doelen aangenomen. Met deze doelen willen zij in 2030 een duurzame wereld voor iedereen bereiken, waarin niemand wordt buitengesloten.
Echte overwinningen zijn vaak klein en intern. Dr. Mala Kapadia onderzoekt in dit artikel toegankelijke rituelen en praktijken om vrede te ervaren en te vestigen. Dit artikel gaat daarmee in op hoe we onze dharma kunnen beginnen vanuit ons eigen pad (swadharma) en verbinding kunnen maken met de universele dharma (vishwa dharma).
Hier kun je meer lezen in het Engels over dit artikel:
https://link.springer.com/chapter/10.1007/978-981-99-6066-8_9
Meer publicaties van Dr. Mala Kapadia bij de uitgever Springer:
https://link.springer.com/search?dc.creator=Mala%20Kapadia
Een ander interessant artikel van Dr. Mala Kapadia:
Sattvavajay Chikitsa And Cognitive Behavioural Therapy – Symbiotic Integration
Zie ook:
Hitāyu & Sukhāyu: Psychology of Wellbeing & Happiness
https://drclaudiawelch.com/event/hitayu-sukhayu-psychology-of-wellbeing-happiness/